(no subject)
caediciusseveru
Перечитывал недавно письма Грибоедова. Там он отмечает слова как-то своего друга, который сказал ему – «отсутствие надежды – это тоже разновидность покоя». Впечатляющая мудрость, если вдуматься. Крушение всех ожиданий обычно примиряет человека судьбой. Если он всё ещё непримирим, если даже горит ненавистью и местью, то это – всё ещё определённого рода надежда. Хотя бы – надежда на то, что удастся «показать им всем!!!» А подлинное отсутствие ВСЯКОЙ надежды делает человека если и не философом, то, хотя бы, полностью отрешённым странником в этою юдоли скорбей и печалей.
Но в таком состоянии крушения всех личных надежд и упований, человек ПОДЛИННО верующий имеет колоссальное преимущество. Ибо у него есть та НАДЕЖА, которая по определению не может потерпеть крушения. Ибо его надежда – это надежда на Господа в Вечности. Не упование на какой-то там рай, не ожидание от Господа благополучий чувственных и телесных. Нет его единственное упование, его единственная надежда – это надежда на то, что ГОСПОДЬ СПАСАЕТ. Спасает – от духовной смерти. «Если не уверуете в то, что Я Есмь, то умрёте во грехах ваших». В том и суть веры нашей в Него, что мы знаем – смерть наша во грехах наших – НЕИЗБЕЖНА. Тут нет для нас никакой надежды – ИЗНАЧАЛЬНО. И лишь единственное наше реальное упование – это упование на то, что – ОН СПАСАЕТ.
Не всякого, разумеется спасает. Отнюдь не всякого - «..общее начало веры — в том, чтобы человек верил в Господа, ибо, когда верят в Него, возникает связь с Ним, а через неё — спасение. Верить в Него — означает быть уверенным, что Он спасает. А поскольку такой уверенности не может быть у того, кто не живёт доброй жизнью, эта жизнь также подразумевается под верой в Него. Об этом же говорит Господь у Иоанна: «Такова воля Отца, чтобы каждый, кто верит в Сына, имел вечную жизнь». И в другом месте: «Тот, кто верит в Сына, имеет вечную жизнь. Кто же не верит в Сына, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает над ним». Ибо – «такой уверенности не может быть у того, кто не живёт доброй жизнью». Но и у того, кто живёт жизнью доброй, тоже не может быть уверенности ни в том, что добрая жизнь, сама по себе, его спасает, ни в том, что его спасение гарантировано его доброй жизнью. Но у него может быть только одна уверенность – а именно уверенность в том, что – ГОСПОДЬ ВСЁ ЖЕ СПАСАЕТ. МОЖЕТ спасти, невзирая ни на что. ДАЖЕ тех, кто приговорён к преисподней, что называется ПО ОПРЕДЕЛЕНИЮ – «по Божественной Истине все приговорены к вечной преисподней. Но по Божественной Любви многие оттуда извлекаемы».
Извлекаемы по Божественной Любви – «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам».
Вот тут и весь секрет того, что лишь «соблюдающий заповеди» может уповать на то, что Он НЕПРЕМЕННО спасает – по любви Своей. Ибо - любовь к Господу человек может проявить, и воспринять её от Господа не непосредственно, а лишь через проявление любви к другому человеку, как об этом наставлял ещё апостол Иоанн, в своём послании к верным Церкви - "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" Ибо человек не может делать добра Господу непосредственно. Ибо человек не может "любить Бога, Которого не видит".
Человек может делать доброе Господу лишь тогда, когда он совершает служения жизни от Него, направленные к другому человеку. Что, впрочем, ясно было Господом и показано, когда Он говорит, что в Царствие Его Духовное войдут лишь оказывающие, в жизни телесной, благодеяния Ему, Господу, исключительно в ближних своих: "ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне".
Вот в этом и состоит упование, и немеркнущая надежда всякого, живущего доброй жизнью. А именно – что он НИКОГДА не может потерять возможности совершать доброе от Господа ближнему своему. И что совершая это доброе он пребывает в Его любви. Которая и извлекает его из вечной преисподней его собственного ада, водворяя в сознании его вечное духовное Царствие Господне - «..вот, Царствие Божие внутрь вас есть"
Даже наоборот, когда всякая иная надежда, и всякое иное упование в человеке верующем окончательно угасают – именно лишь тогда он и приходит в то самое подлинное состояние покоя души, в котором тогда всё ярче и ярче начинает возгораться пламя той единственной НАДЕЖДЫ, которая у него никогда не может быть отнята. И которая им никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть утеряна. И лишь тогда судьба его начинает собирать в житницы свои исключительно и единственно подлинное и неуничтожимое «сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает».
И тогда душа верующего обретает состояние ничем уже не омрачаемого мира – мира подлинной, настоящей, духовной веры. Которую в душе человеческой уже ничего тогда не тревожит, не отвлекает, не смущает и не нарушает. Как сказал однажды Диадох, епископ Фотики, что в древнем Епире Иллирийском – «Исследующий глубину веры обуревается волнами помышлений; а созерцающий её в простосердечном расположении наслаждается сладостною внутреннею тишиною. Будем же в простоте ума плыть по водам сиим, дабы таким образом доспеть в пристань воли Божией Предел, или верх совершенства веры, есть бесстрастное погружение ума в Бога».

Глубины веры есть вода,
Есть глубь глубей, что в бесконечность
Уходит, светла и чиста,
И в ней одной лишь - безупречность.
Ключ сей забвенье нам дарит,
Когда, с немотной простотою,
Душа в него, склонясь, глядит,
Любуясь Блага красотою.
Тогда зеркальностью своей
Он отражает сути пламя,
И нет запоров иль дверей
Пред богозрящими очами.
Так пусть же, сердцем воспарив
В прозреньях святых без лукавства,
Мы навсегда покинем тьмы
Безумья тёмных весей царства,
И волей вышней будет путь
Отмерен мерою Господней,
И тьмы страстей осядет муть
В глубинах чёрных преисподней!

(no subject)
caediciusseveru
Гораздо полезнее взойти на Голгофу, чем любоваться ею со стороны

Три аксиомы любви
caediciusseveru
Три аксиомы любви, и одна лемма

Аксиома первая - Любовь это желание не получить, а дать.

Аксиома вторая- Любовь - это дорога с двусторонним движением.

Аксиома третья - Любовь - это гармония душ, в которой одна из них с необходимостью гармонизирует себя с партнёром.




И лемма - Любовь может быть только вечной.

(no subject)
caediciusseveru
«Ну почему ты такой деспотичный!?» – это, пожалуй, самая главная претензия всех, пребывающих в преисподней, к Господу. Борцы за «личную свободу», так сказать. А ведь под СВОЕЙ свободой они ВСЕГДА подразумевают лишь возможность брать у других ВСЁ, ничего им взамен не давая. Или давая лишь постольку и так, как нравиться дающему. Себе в удовольствие. Что тоже, по сути, значит не ДАВАТЬ, а – БРАТЬ. Только – брать в другой форме. Так сказать – «борзыми щенками».

А ведь Он устроил Творение таким образом, чтобы всякий человек ПОЛУЧАЛ лишь по мере, и настолько, насколько он ОТДАЁТ другому. Уж хотя бы то, что ДОЛЖЕН ему отдать. По порядку вселенной. Я уже не говорю о МИЛОСТЫНЕ СЕРДЦА – когда отдают, по любви, и выше ДОЛЖНОГО. Но – хотя бы о ДОЛГЕ. А для этих – дня них такого понятия, как ДОЛГ не существует вообще. Каждый из них – эгоцентрик в абсолюте. Или – хотя бы стремящийся к таковому абсолютному «совершенству».

Как там было сказано в «Деяниях Апостолов» - «Господь Иисус сказал: „..блаженнее давать, нежели принимать"». Вот так вот – не выгоднее, не приятнее, не прибыльнее, а – БЛАЖЕННЕЕ.

А что есть это самое «блаженство» в законах Его Творения?

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня


Блажен человек, который радуется радостью другого человека, если радость эта СПРАВЕДЛИВА и ЧИСТА, и НЕВИННА, конечно же, и наслаждается ПРАВОМ и ВОЗМОЖНОСТЬЮ послужить другому. Послужить в добром, и для доброго, заповеданного законами и заповедями Его. Ибо в этом он уподобляется Самому Господу, который «..не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу (то есть – самую жизнь) Свою для искупления многих».

Но для обитателей ада, и для их жалких рабов в мире материальном (которым они, по сути, служат обиталищем и пристанщем мирским) – это слишком, слишком деспотичное УСЛОВИЕ. Они никому и никогда служить не будут, да и не желают этого делать. Они ведь – «господа сами себе». А поэтому все остальные – лишь прирождённые рабы такому «господину». Который в этом уверен по определению. Ибо не желающих служить другим, с неизбежностью вынужден желать, чтобы все остальные служили ЕМУ. Не дающий, а лишь получающий – паразит по жизни. Его «блаженство» – не в счастьи другого, а лишь в своём собственном благополучии. Как в той издевательской солдатской присказке – «..давай сначала съёдим твоё, а потом каждый будет есть своё!»

И именно посему они и обвиняют Его в «деспотизме». Ибо Он СМЕЕТ не желать ИМ служить – без всяких условий. А прежде, прежде ждёт от них, что они ПОСЛУЖАТ. Не Ему. А другим. Во имя Его. И лишь тем, кто жаждет ДАРОВАТЬ Он и даёт то, что даровать возможно. А не желающим – не даёт. Ибо берущий и не отдающий, ибо СУЩЕСТВУЮЩИЙ, и не желающий подчиняться общим законам существования, такой с неизбежностью обращает, в себе, ЕГО доброе в СВОЁ гибельное, адское и злое. Обращает блаженство в полную противоположность оного – в СМЕРТЬ ДУХА. Ибо в таком паразите происходит непрестанное УБИВАНИЕ всего живого Господнего, и обращение этого живого в смерть и духовный распад.

Как то Мёртвое Море, являвшееся, в Святой Земле, прообразом и символом материальным подобного адского состояния души. В которое множество речек впадает, и из которого ни единая – не истекает. В котором воды жизни обращаются в воды смерти. В которых ничто живое не может обитать, расти и плавать. Соль. Но не соль жизни. А соль удушения всего живого.
Что ж – и конец их всех в вечности вполне закономерен. Вечность той преисподней, которую они САМИ ДЛЯ СЕБЯ построили из дарованной им благодати земного бытия. «Всё в этом мире наполнено Богом, и каждый человек берёт свою долю из этого изобилия» (с). Берёт – и в себе во что-либо обращает. Один обращает всё это изобилие в служение ближнему, и через это – а стяжание вечного, то есть вневременного и внепространственного блаженства духовного Царства Божия, а другой – в вечное для себя проклятие. Тот, о котором Господь, притчей, сказал однажды в Евангелии от Луки:

«..у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет».

А в Бога богатеет лишь тот, кто Его сокровища употребляет на то, чтобы стяжать себе Блаженство Царствия Его духовного. Ибо – «блаженнее давать, нежели принимать». Тот, кто ищет во всём прибили и славы Господней. Тот, кто на поприще своём служит Ему беззаветно и безропотно, в служениях, предписанных поприщу этому бесконечно совершенным порядком Его бесконечно в себе совершенного и блаженного Творения. Блаженного для всякого, кто несёт иго Его с радостью на устах, и с благодатью в сердце своём - «..возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.»
Не желающие же нести «иго Его», богатеющие «в себя, а не в Бога» - пляшущие и веселящиеся вовсю паразиты на устроенном Им от Себя празднике этой жизни – эти, как та стрекоза в известной басне, под конец, когда раскрываются все начала бытия, и сводятся наконец все счёты, эти получают с неизбежностью и соответствующий ответ на свои тогдашние стенания – «..ты плясала? Это дело. Так поди же – ПОПЛЯШИ!»

И остаётся им лишь причитать затем целую вечность – «..за что же ЭТО ВСЁ со мною случилось?! Почему же ЭТО со мной произошло?!» И – воздевая кулачки свои к сокрытому от них Лику Его, которым не Он Сам от них отворитился, но – они от Лика Его бежали, как тени ночи бегут от Солнца Вечной Зари – приговаривать вновь и вновь, в бесконечном круговороте нечестивых претензий своих «Ну почему же, почему же Ты такой деспотичный?!»

(no subject)
caediciusseveru
Non nobis Domine non nobis, sed nomini tuo da gloriam!





?

Log in